আতিৰ খান
আজিৰ ৰাজনৈতিক প্ৰেক্ষাপটত "গৌৰৱময় অতীত"লৈ ঘূৰি অহাৰ আহ্বান শুনাটো এক সাধাৰণ কথাত পৰিণত হৈছে, যি সময়ত এটা বিশেষ সভ্যতাক সকলো দিশতে নিখুঁত বুলি গণ্য কৰা হৈছিল। এই ধাৰণাসমূহৰ সমৰ্থকসকলে যুক্তি আগবঢ়ায় যে যদি আমি এই আদৰ্শগত অতীতক কোনো ধৰণে পুনৰ সৃষ্টি কৰিব পাৰো, তেন্তে ইয়াৰ দ্বাৰা আজি আমি সন্মুখীন হোৱা জটিল সমস্যাসমূহৰ সমাধান হ’ব। কিন্তু প্ৰশ্নটো হৈছে যে কোনটো সভ্যতাৰ সঁচা অৰ্থত এক নিখুঁত অতীত আছিল?
১৯৬০ চনৰ পৰা নব্বৈৰ দশকলৈকে ডাঙৰ হোৱাসকলৰ বাবেও ‘গৌৰৱময় অতীত’ৰ ধাৰণাটো প্ৰচলিত আছিল। জীৱনটো যেন উন্নত হৈ আহিছিল আৰু পৃথিৱীখন দ্ৰুতগতিত মুকলি হৈ আহিছিল। নৈৰাজ্যবাদ, স্বৈৰাচাৰীতাবাদ, ফেচিবাদ, সাম্ৰাজ্যবাদৰ যুগৰ বিপৰীতে ইতিহাস যেন এক উজ্জ্বল, অধিক শান্তিপূৰ্ণ ভৱিষ্যতৰ দিশে আগবাঢ়িছে। তাৰ পিছত আহিল বিশ্বায়নৰ "চান্টাক্লজ", আশা আৰু সদিচ্ছাৰ ঢৌ যিয়ে অৰ্থনীতি আৰু জীৱনশৈলীত উল্লেখযোগ্য পৰিৱৰ্তন আনিলে।
১৯৯১ চনত ছোভিয়েট ইউনিয়নৰ পতনৰ পিছত পৃথিৱীখন মুকলি হোৱাৰ লগে লগে এমটিভি প্ৰজন্ম (MTV generation)ই পশ্চিমীয়া বিশ্বৰ সাংস্কৃতিক আৰু অৰ্থনৈতিক প্ৰভাৱক আগ্ৰহেৰে আকোৱালি লৈছিল। শীৰ্ষ বিশ্বব্যাপী ব্ৰেণ্ডৰ উপলব্ধতা আৰু ইয়াৰ দ্বাৰা মানুহৰ জীৱনশৈলীলৈ কঢ়িয়াই অনা পৰিৱৰ্তনসমূহ সপোন পূৰণৰ দৰে অনুভৱ হৈছিল।
বিশ্বৰ চাকৰিৰ বজাৰখনে উত্থান ঘটাইছিল, অৰ্থনীতি আকাশলংঘী হৈছিল আৰু বিদেশী প্ৰতিষ্ঠানিক বিনিয়োগকাৰী (এফ আই আই) আৰু বহুজাতিক নিগমসমূহে উন্নয়নশীল বজাৰসমূহত মূলধন বিনিয়োগ কৰিছিল। এই যুগটো বহু দিশত আছিল এক সাধুকথাৰ দৰে, অন্ততঃ যিসকলে সফলতাক মূলতঃ আৰ্থিক লাভৰ দ্বাৰা জুখিছিল।
প্ৰতিনিধিত্বমূলক ফটো
এই অৰ্থনৈতিক উত্থানৰ মাজতে বিশ্ব সভ্যতাৰ চহকী সাংস্কৃতিক আৰু ঐতিহাসিক বৈচিত্ৰ্য যেন ম্লান হৈ পৰিল আৰু ব্যক্তিগত ধৰ্ম তথা সংস্কৃতিৰ ক্ষেত্ৰত আবদ্ধ হৈ থকা ব্যক্তিগত বিষয়সমূহৰ মাজত ই সোমাই পৰিল। ১৯৯২ চনত আমেৰিকাৰ ৰাজনীতি বিজ্ঞানী ফ্ৰান্সিছ ফুকুৱামাই তেওঁৰ যুগান্তকাৰী গ্ৰন্থ ‘The End of History and the Last Man’ প্ৰকাশ কৰে, য’ত তেওঁ যুক্তি দিছিল যে শীতল যুদ্ধৰ অন্ত আৰু ছোভিয়েট ইউনিয়ন ভংগ হোৱাটোৱেই কেৱল এটা বিশেষ ঐতিহাসিক যুগৰ অন্ত নহয়, কিন্তু এক ইতিহাসৰো শেষ।
ফুকুৱামাৰ থিছিছত ধাৰণা কৰা হৈছিল যে মানৱতাই নিজৰ মতাদৰ্শগত বিৱৰ্তনৰ শিখৰত উপনীত হৈছে আৰু পশ্চিমীয়া উদাৰ গণতন্ত্ৰক মানৱ চৰকাৰৰ চূড়ান্ত ৰূপ হিচাপে সাৰ্বজনীন কৰা হৈছে।
এইটো আছিল এক বাধ্যতামূলক তত্ত্ব আৰু বহুতৰে বাবে ইয়াক সঁচা যেন লাগিছিল, কাৰণ অধিক সংখ্যক দেশেই গণতান্ত্ৰিক ব্যৱস্থা গ্ৰহণ কৰিছিল। কিন্তু ফুকুৱামাৰ আশাবাদী দৃষ্টিভংগীৰ বিপৰীতে আমেৰিকাৰ আন এজন বিশিষ্ট ৰাজনীতি বিজ্ঞানী চেমুৱেল পি হান্টিংটনে ১৯৯৩ চনত দ্য ক্লেছ অৱ চিভিলাইজেচনছৰ তত্ত্ব প্ৰস্তাৱ কৰে। ফুকুৱামাৰ গুৰু হিচাপেও নিযুক্ত থকা হান্টিংটনে যুক্তি দিছিল যে শীতল যুদ্ধৰ পিছৰ জগতখনত সংঘাতৰ প্ৰাথমিক উৎস মতাদৰ্শগত বা অৰ্থনৈতিক নহয়, বৰঞ্চ সাংস্কৃতিক আৰু ধৰ্মীয় হ’ব।
খ্ৰীষ্টান আৰু মুছলমান মৌলবাদীসকলে আধিপত্যৰ বাবে প্ৰতিদ্বন্দ্বিতা কৰা সময়ত তেওঁৰ থিছিছৰ অনুৰণন ঘটিছিল। ২০০১ চনৰ ১১ ছেপ্টেম্বৰৰ পৰিঘটনাই হান্টিংটনৰ তত্ত্বক বৈধতা প্ৰদান কৰা যেন অনুভৱ হয়, যাৰ ফলত পাকিস্তানী লেখক তাৰিক আলীয়ে বাওঁপন্থী দৃষ্টিকোণৰ পৰা হান্টিংটনৰ বিশ্লেষণক বিস্তাৰিত কৰা 'দ্য ক্লেছ অৱ ফাণ্ডামেণ্টেলিজম' লিখিবলৈ বাধ্য হয়। বিশ্বায়নে অধিক আন্তঃসংযোগৰ সকলো প্ৰতিশ্ৰুতিৰ মাজতো মানৱতাক নতুন সাংস্কৃতিক আৰু ধৰ্মীয় উত্তেজনাৰ সন্মুখীন কৰাইছিল।
ফ্ৰান্সিছ ফুকুৱামা, চেমুৱেল পি হান্টিংটন আৰু তাৰিক আলী
ই নতুন অভিজ্ঞতা আৰু জীৱনশৈলীৰ দুৱাৰ মুকলি কৰিলেও সংঘাতকো আগস্থানলৈ আনিলে। কিন্তু সময়ৰ লগে লগে বিশ্বায়নৰ প্ৰাৰম্ভিক উল্লাস ম্লান হ’বলৈ ধৰিলে। বহু দেশেই বিশ্ব বাণিজ্য আৰু সাংস্কৃতিক বিনিময়ৰ লাভ-অসুবিধা অনুভৱ কৰাৰ পিছত উপলব্ধি কৰিলে যে তেওঁলোক প্ৰায়ে আশা কৰাতকৈ অধিক দুৰ্বল।
অৰ্থনৈতিক সমৃদ্ধি, সাংস্কৃতিক সংহতি আৰু প্ৰগতিৰ প্ৰতিশ্ৰুতি তেওঁলোকে আশা কৰা ধৰণে বাস্তৱায়িত নহ’ল। ফলত মানুহে এই গোলকীয়তাবাদী দৃষ্টিভংগীৰ পৰা পিছুৱাই যাবলৈ ধৰিলে, বহুতে নিজৰ পৰম্পৰাগত জীৱনশৈলীলৈ ঘূৰি আহিল। ছ'চিয়েল মিডিয়াৰ উত্থানৰ লগে লগে এই "পশ্চাদপসৰণ" প্ৰক্ৰিয়াটো ত্বৰান্বিত হৈ পৰিল। ছ’চিয়েল মিডিয়া প্লেটফৰ্মে সাধাৰণ নাগৰিকক এক কণ্ঠ প্ৰদান কৰি চৰকাৰ আৰু প্ৰতিষ্ঠানক প্ৰত্যাহ্বান জনাবলৈ ক্ষমতা প্ৰদান কৰিছিল।
Arab Springৰ দৰে আন্দোলনে ছ’চিয়েল মিডিয়াই উল্লেখযোগ্য ৰাজনৈতিক পৰিৱৰ্তন আনিব পৰা সম্ভাৱনাৰ উদাহৰণ দাঙি ধৰিছিল। কিন্তু এই একেবোৰ মঞ্চই পৰিচয়ৰ ৰাজনীতিৰ উত্থানৰো সুবিধা কৰি দিলে আৰু মানুহবোৰ নিজৰ সাংস্কৃতিক আৰু ধৰ্মীয় পৰিচয়ত অধিক শিপাই গ’ল। এসময়ত নিজৰ জীৱনত ধৰ্মৰ ভূমিকা ব্যক্তিগত বিষয় আছিল, সেয়া আজি ৰাজহুৱা বিষয় হৈ পৰিল। এই পৰিৱৰ্তনে প্ৰায়ে সম্প্ৰদায়সমূহৰ মাজত এক আৱৰণ (cocooning)ৰ সূচনা কৰিছিল, য'ত মানুহে ধৰ্মীয় বা সাংস্কৃতিক ৰেখা অনুসৰি আত্মবিচ্ছেদ হ'বলৈ আৰম্ভ কৰিছিল। ইয়াৰ ফলত অসহিষ্ণুতা আৰু বিভাজনৰ দৰে পৰিৱেশৰ সৃষ্টি হৈছে, য’ত এটা ধৰ্ম বা সংস্কৃতি আন এটা ধৰ্ম বা সংস্কৃতিৰ বিৰুদ্ধে থিয় দিছে।
এই "সভ্যতাৰ সংঘৰ্ষ" আজি বিশ্ব সংঘাতত স্পষ্ট হৈ পৰিছে। বাংলাদেশত হিন্দুসকলৰ ওপৰত চলি থকা অত্যাচাৰৰ পৰা আৰম্ভ কৰি চলি থকা ইজৰাইল-পেলেষ্টাইন সংঘাত, ছিৰিয়াৰ গৃহযুদ্ধ, ভাৰতৰ মন্দিৰ-মছজিদ কেন্দ্ৰিক সংঘাতৰ পৰা ওলাই আহিব নোৱাৰাৰ বাবে হিন্দু-মুছলমানৰ মাজত সাম্প্ৰদায়িক উত্তেজনা আদিলৈকে পৃথিৱীখন যেন ধৰ্মীয় আৰু সাংস্কৃতিক বিবাদৰ স্থান হৈ পৰিছে।
আৰৱ স্প্ৰিং আন্দোলনৰ এক দৃশ্য
আমি ধৰ্মক অমানৱীয় কৰি তোলাৰ যুগত বাস কৰি আছো। প্ৰতিটো ধৰ্মৰ মৌলবাদী অনুগামীসকলে ধৰ্মৰ অপব্যৱহাৰ কৰি অমানৱীয় কামত নিয়োগ কৰি আছে। বিশ্ব ধৰ্মৰ আৰম্ভণি মানৱতাৰ পৰা দানৱ বনাবলৈ নহয়, মানৱীয়কৰণৰ বাবেই সংঘটিত হৈছিল। বহুক্ষেত্ৰত চৰকাৰসমূহ উফৰাই দিয়া হয়, মাথোঁ জনসাধাৰণে শৃংখলা পুনৰুদ্ধাৰ কৰাৰ প্ৰতিশ্ৰুতি দিয়া নতুন নেতা বিচাৰিবলৈ। বাংলাদেশ আৰু ছিৰিয়া এই গতিশীলতাৰ শেহতীয়া উদাহৰণ।
এই আধুনিক যুগত হয়তো আটাইতকৈ আকৰ্ষণীয় কথাটো হ’ল পিছলৈ চোৱাৰ ব্যাপক প্ৰৱণতা, সেই সময়লৈ, যেতিয়া সভ্যতাসমূহে নিজৰ শিখৰত উপনীত হোৱা বুলি বিশ্বাস কৰা হৈছিল। ধৰ্ম বা সংস্কৃতি নিৰ্বিশেষে বিশ্বৰ বিভিন্ন সম্প্ৰদায়ৰ লোকে নিজৰ অতীতৰ "শিপা" পুনৰ চোৱাচিতা কৰিছে, এই আশাত যে যদি তেওঁলোকে এই "গৌৰৱময়" পৰম্পৰাসমূহ পুনৰুদ্ধাৰ কৰিব পাৰে, তেন্তে তেওঁলোকে সন্মুখীন হোৱা সমসাময়িক প্ৰত্যাহ্বানসমূহ সমাধান কৰিব। তথাপিও সত্যটো হ’ল অতীত বা বৰ্তমান কোনো সভ্যতাই ত্ৰুটিহীন বা নিখুঁত ইতিহাসৰ গৌৰৱ কৰিব নোৱাৰে।
সভ্যতাক কিছুমান বিশেষ কৃতিত্বৰ বাবে উদযাপন কৰা হ’ব পাৰে, যদিও প্ৰতিখন সমাজে মানৱতাৰ বিৰুদ্ধে অপৰাধ সংঘটিত কৰিছে, সেয়া বিজয়ৰ জৰিয়তেই হওক, অথবা অত্যাচাৰৰ জৰিয়তেই হওক বা শোষণৰ জৰিয়তেই হওক। বাস্তৱতা হ’ল ভৱিষ্যতৰ প্ৰত্যাহ্বানৰ সন্মুখীন হ’বলৈ মানৱতাই অতীতক আদৰ্শগতভাৱে লোৱাতকৈ বৰ্তমানৰ ফালে চাব লাগিব।
বিভিন্ন ধৰ্মৰ প্ৰতিনিধিত্বমূলক ফটো
দৰিদ্ৰতা, ক্ষুধা, অতিৰিক্ত জনসংখ্যা, জলবায়ু পৰিৱৰ্তন আদি বিষয়বোৰ আমাৰ তাৎক্ষণিক মনোযোগৰ বিষয় হোৱা উচিত। ৰাজনৈতিক মঞ্চৰ পৰা সমাজবাদ ম্লান হোৱা যেন লাগিলেও ই নাইকিয়া হোৱা নাই। যিমানেই নহওক কিয় কৃত্ৰিম বুদ্ধিমত্তাৰ সম্ভাৱনা অধিক আগতীয়া হৈছে, যিয়ে বিজুলীৰ গতিৰে গতি কৰি অতি সোনকালে সমগ্ৰ মানৱতাক দখল কৰি লৈছে। বিশ্বৰ আগশাৰীৰ কল্পবিজ্ঞান লেখক আইজাক আছিমভ আৰু আৰ্থাৰ চি ক্লাৰ্কে যুক্তিৰ পৰা বঞ্চিত সমাজৰ ডিষ্ট’পিয়ান ভৱিষ্যতৰ কল্পনা কৰিছিল আৰু যন্ত্ৰই ঠাই লোৱা ঘটনাসমূহ দ্ৰুতগতিত বাস্তৱত পৰিণত হৈছে।
সামৰণিত ক’ব পাৰি যে, আমি নিখুঁত অতীতৰ ধাৰণাবোৰক পুনৰুজ্জীৱিত কৰিবলৈ চেষ্টা নকৰি আজিৰ জৰুৰী সমস্যাবোৰ সমাধান কৰাত গুৰুত্ব দিয়া উচিত। ইতিহাসে আমাক দেখুৱাইছে যে প্ৰতিখন সভ্যতাৰ সফলতা যিয়েই নহওক কিয়, দোষ আৰু অন্যায় আছে। ন্যায়, সমতা আৰু বহনক্ষমতাৰ মূল্যবোধৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি বিশ্বব্যাপী দৃষ্টিভংগীৰে আমাৰ বৰ্তমানৰ প্ৰত্যাহ্বানসমূহৰ সন্মুখীন হোৱাটোৱেই হৈছে উন্নত ভৱিষ্যতৰ চাবিকাঠি। পাহৰি যোৱা উচিত নহয় যে ধৰ্ম যিকোনো মানুহৰ বাবে কেৱল নৈতিক দিশ-নিৰ্দেশক (moral compass)হে হ’ব পাৰে, আমি আমাৰ চহকী গৌৰৱময় অতীতক খুচুৰি থাকি জীৱন নিৰ্বাহ কৰিব নোৱাৰো।
