ছাকিব ছেলিম
আহমেট টি কুৰুৱে তেওঁৰ চিন্তা-উদ্দীপক গ্ৰন্থ "ইছলাম, স্বৈৰাচাৰীতা আৰু অনগ্ৰসৰতা" (Islam, Authoritarianism and Underdevelopment)ৰ আৰম্ভণিতে এই প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰিছে, “মুছলমান সংখ্যাগৰিষ্ঠ দেশসমূহ কম শান্তিপূৰ্ণ, কম গণতান্ত্ৰিক, কম উন্নত কিয়?” ইয়াৰ উত্তৰ দিবলৈ কুৰুৱে এই পৰিঘটনাৰ আটাইতকৈ জনপ্ৰিয় ব্যাখ্যা দুটাৰ আশ্ৰয় লৈছিল। সেয়া হৈছেঃ
১. “বিভিন্ন মুছলমান সমাজত হিংসাৰ উত্থানৰ বাবে বহু বিশ্লেষকে পশ্চিমীয়া উপনিবেশিকতাক দোষাৰোপ কৰিছে।”
২. “কিছুমান গ্ৰন্থ বা ইতিহাসৰ ভিত্তিত একাংশ পণ্ডিতে যুক্তি দিছে যে–ইছলামৰ কিছুমান অত্যাৱশ্যকীয় বৈশিষ্ট্য আছে যিবোৰ হিংসাৰ লগত জড়িত।”
দিল্লীত তুৰ্কী-আমেৰিকান পণ্ডিত-লেখক আহমেদ টি কুৰুৰ গ্ৰন্থ মুকলি অনুষ্ঠানত ড০ হাফিজুৰ ৰহমান, ড০ আহমেট টি কুৰু, এনএছএ অজিত ডোভাল, আৰু এম জে আকবৰ (বাওঁফালৰ পৰা সোঁফালে)
কুৰুৱে দুয়োটা ব্যাখ্যা নাকচ কৰি উলেমা আৰু ৰাজ্যৰ মিত্ৰতাক দোষাৰোপ কৰে, যিটো তেওঁৰ মতে প্ৰায় একাদশ শতিকাৰ পৰা বিকশিত হৈছিল আৰু বৌদ্ধিক স্বাধীনতাক দুৰ্বল কৰাৰ লগতে বুৰ্জোৱা শ্ৰেণীৰ উত্থানতো বাধা দিছিল। তেওঁ যুক্তি আগবঢ়ায়, "ঔপনিৱেশিকতা বিৰোধী দৃষ্টিভংগীয়ে বিশ্বৰ অন্যান্য অংশৰ প্ৰতি পশ্চিমীয়া দেশসমূহৰ নীতিৰ প্ৰভাৱৰ ওপৰত অতিমাত্ৰা গুৰুত্ব আৰোপ কৰাৰ বিপৰীতে অ-পশ্চিমীয়া দেশসমূহৰ নিজৰ ঘৰুৱা আৰু আঞ্চলিক গতিশীলতাৰ ভূমিকাক তুচ্ছজ্ঞান কৰে।"
গতিকে, ইয়াৰ দ্বাৰা বুজাব নোৱাৰি যে পশ্চিমীয়া ঔপনিৱেশিক শক্তি আৰু দখলদাৰৰ বিৰুদ্ধে যুঁজ দিয়াতকৈ মুছলমানসকলে কিয় আন্তঃৰাজ্যিক যুদ্ধ, গৃহযুদ্ধ আৰু আন মুছলমানৰ দ্বাৰা আৰু তেওঁলোকৰ বিৰুদ্ধে সন্ত্ৰাসবাদৰ সন্মুখীন হৈছে। ইছলামৰ ক্ষেত্ৰত কুৰুৱে আঙুলিয়াই দিয়ে যে ইছলামিক শাসনৰ প্ৰথম তিনিটা শতিকাৰ সময়ছোৱাত বুদ্ধিজীৱীসকলৰ উত্থান আৰু ব্যৱসায়ী শ্ৰেণীৰ বৃদ্ধিয়ে এই কথা দেখুৱাবলৈ যথেষ্ট যে ধৰ্ম সহজাতভাৱে ‘হিংসাত্মক’ বা ‘পশ্চাদপসৰণশীল’ নহয়।
লেখকে অৱশ্যে ঘোষণা কৰিছে, "এইখন মূলতঃ ৰাজনীতি বিজ্ঞানৰ কিতাপ, ইতিহাসৰ নহয়। ই সমসাময়িক সমস্যাসমূহ বিশ্লেষণ কৰে আৰু ইতিহাসৰ উৎপত্তি বুজিবলৈ অন্বেষণ কৰে।" কিন্তু তেওঁৰ ঐতিহাসিক গ্ৰন্থ আৰু প্ৰসংগসমূহৰ বিশ্লেষণ ইতিহাসৰ যিকোনো ছাত্ৰৰ বাবে আগ্ৰহৰ বিষয় হ’ব পাৰে।
মোৰ বাবে আকৰ্ষণীয় কথাটো হ’ল কুৰুৱে যুক্তি দিছিল যে আদিম ইছলামিক পণ্ডিত উলেমাসকলে ৰাজনৈতিক নিয়ন্ত্ৰণৰ পৰা নিজকে বিচ্ছিন্ন কৰিবলৈ ৰাষ্ট্ৰ বা শাসকীয় অভিজাত শ্ৰেণীৰ পৰা নিজকে আঁতৰাই ৰাখিছিল। ইয়াৰ বিপৰীতে ব্যৱসায়ীয়ে হয় ধন দিছিল, নহয়টো নিজেই শৈক্ষিক কামৰ বাবে ব্যৱসায় কৰিছিল।
প্ৰতিনিধিত্বমূলক ছবি
এই কথাটো বুজাবলৈ তেওঁ তথ্য আৰু উদাহৰণ আগবঢ়াইছে। তাৰ পৰাই তেওঁ যুক্তি আগবঢ়ায় যে একাদশ শতিকাৰ সময়ছোৱাত গাজলীৰ দৰে পণ্ডিতসকলে ধৰ্ম আৰু ৰাষ্ট্ৰ অবিচ্ছেদ্য বুলি এক তত্ত্বৰ পথ প্ৰদৰ্শক আছিল। লেখকৰ মতে ধৰ্ম আৰু ৰাষ্ট্ৰৰ আন্তঃনিৰ্ভৰশীলতাৰ ধাৰণাটো ইছলামিক পণ্ডিতসকলৰ ওপৰত পাৰ্চী প্ৰভাৱ আছিল। আৰু, এই মতামতে মুছলমানসকলৰ মাজত সাধাৰণ মুছলমান বক্তৃতাত আধিপত্য বিস্তাৰ কৰে আৰু এই মতামতৰ সৈতে মতানৈক্য থকা যিকোনো পণ্ডিতক পিছুৱাই ৰখা হয়।
এটা স্বতন্ত্ৰ সবল বণিক শ্ৰেণীয়ে বুদ্ধিজীৱীক সমৰ্থন কৰিছিল আৰু একাদশ শতিকাৰ পৰা মুছলমান সমাজত এই শ্ৰেণীৰ অভাৱৰ বাবে মুছলমান সমাজত সামগ্ৰিকভাৱে বৈজ্ঞানিক বিকাশৰ অৱনতি ঘটিছিল বুলি কোৱা যুক্তিটোৱে বহু কথা বুজাইছে যদিও এতিয়াও ইয়াৰ অধিক ঐতিহাসিক অনুসন্ধানৰ প্ৰয়োজন আছে।
ব্ৰুক এডামছ, ভিক্টোৰিয়া মিৰোশনিক, দীপক বসু আদি বহুতো পণ্ডিতে আঙুলিয়াই দিছে যে আমাৰ পৃথিৱীখন চিৰদিনৰ বাবে সলনি কৰা ঔদ্যোগিক বিপ্লৱটো আচলতে ১৭৫৭ চনত পলাচী যুদ্ধৰ পিছত ইংৰাজে বংগৰ পৰা লুট কৰা ধন-সম্পত্তিৰ দ্বাৰা পৰিচালিত হৈছিল। এই সময়ত ইংলেণ্ডত বিশেষকৈ বস্ত্ৰ উদ্যোগক যান্ত্ৰিকীকৰণৰ বাবে বহু আৱিষ্কাৰ আৰু উদ্ভাৱন কৰা হৈছিল।
এই যুক্তিয়ে কুৰুৰ দাবীক আৰু অধিক শক্তিশালী কৰে যে এটা স্বতন্ত্ৰ বণিক শ্ৰেণীয়ে প্ৰকৃততে বৌদ্ধিক আৰু বৈজ্ঞানিক বিকাশৰ প্ৰসাৰ ঘটায়। কিন্তু লেখক কুৰুৱে দুটা গুৰুত্বপূৰ্ণ ঘটনাৰ লগত সংযোগ স্থাপন নকৰে। ষোড়শ আৰু ১৭ শতিকাৰ শেষৰ ফালে ভাৰতত শাসন কৰা মোগলৰ অধীনত ভাৰতীয় সমাজে বণিক জাতিসমূহক অতিশয় সন্মান কৰিছিল।
ডঃ আহমেট টি কুৰুৱে তেওঁৰ কিতাপৰ উন্মোচনী অনুষ্ঠানত ভাষণ প্ৰদান কৰাৰ এক দৃশ্য
ব্যৱসায়ীসকল ৰাজনৈতিক প্ৰভাৱৰ পৰা বহুলাংশে স্বাধীন আছিল আৰু দূৰৈৰ দেশৰ সৈতে ব্যৱসায় কৰিছিল। বণিকসকলক তৃতীয় গুৰুত্বপূৰ্ণ সামাজিক গোট হিচাপে স্থান দিয়া ভাৰতীয় জাতি ব্যৱস্থাৰ প্ৰভাৱেও ব্যৱসায়ীসকলে এক নিৰ্দিষ্ট মাত্ৰাৰ স্বায়ত্তশাসন লাভ কৰাটো নিশ্চিত কৰিছিল। ইয়াৰ ফলত সেই সময়ত ভাৰতৰ সামগ্ৰিক বৌদ্ধিক বিকাশ নহ’ল, যিটো প্ৰায় একে সময়ছোৱাত ইউৰোপৰ উত্থানৰ সৈতে মিল থাকিব পাৰে।
ঐতিহাসিকভাৱে প্ৰাচীন ভাৰত আৰু প্ৰাচীন গ্ৰীচৰ ৰাষ্ট্ৰৰ পৃষ্ঠপোষকতাত পণ্ডিতসকলে তেওঁলোকৰ সময়ৰ বৌদ্ধিক বিকাশৰ নেতৃত্ব দিছিল। আমাৰ সময়ত বিশেষকৈ ইউ এছ এছ আৰত ৰাষ্ট্ৰ নিয়ন্ত্ৰিত বিশ্ববিদ্যালয়সমূহে আমাক বহুতো অগ্ৰগতিশীল বৈজ্ঞানিক বিকাশ দিছিল। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধৰ পিছৰ ২০ শতিকাৰ সময়ত বৌদ্ধিক বিকাশৰ ক্ষেত্ৰত পশ্চিম ইউৰোপক প্ৰতিদ্বন্দ্বিতা কৰা সমাজবাদী আৰু কমিউনিষ্ট দেশসমূহৰ কোনো স্বতন্ত্ৰ ব্যৱসায়িক শ্ৰেণী নাছিল।
কুৰুৱে এইটোও যুক্তি আগবঢ়ায় যে মুছলমান দেশসমূহত ধৰ্মনিৰপেক্ষ আৰু ইছলামিক উভয় ধৰণৰ স্বৈৰাচাৰী শাসন ব্যৱস্থা গঢ়ি তোলাৰ প্ৰৱণতা অধিক। স্বৈৰাচাৰীতাবাদৰ লগত অনগ্ৰসৰতা আৰু বৈজ্ঞানিক বিকাশৰ অভাৱৰ সম্পৰ্ক সম্পৰ্কে অধিক বিতৰ্ক হ’ব লাগিছিল। পাঠকে বুজিব লাগিব যে চীন বা ছোভিয়েট সৰ্বাত্মকতাবাদে সেই সমাজবোৰৰ এনে বিকাশত বাধাৰ সৃষ্টি কৰা নাছিল।
লেখকে এটা উচিত কথা উল্লেখ কৰিছে যেতিয়া তেওঁ আঙুলিয়াই দিছে যে ভাড়া বিচৰাৰ প্ৰথাই “বেছিভাগ মুছলমান দেশতে অনুৎপাদনশীল ৰাজনৈতিক আৰু ধৰ্মীয় অভিজাত শ্ৰেণীৰ আধিপত্য শিপাই যোৱাত সহায় কৰিছে। এই ভাড়াৰ ফলত বহু ইছলামিক শাসন ব্যৱস্থাৰ অস্তিত্ব সম্ভৱ হৈছে, য’ত উলেমা (যেনে ইৰাণ) বা উলেমা-ৰাজতন্ত্ৰৰ মিত্ৰজোঁট (যেনে, ছৌদি আৰব)ৰ আধিপত্য আছে।
নতুন দিল্লীত অনুষ্ঠিত বিশ্ব গ্ৰন্থমেলাৰ এটা হলৰ দৃশ্য
আন কিছুমান মুছলমান ক্ষেত্ৰৰ দৰেই তেলৰ ৰাজহৰ অনুপস্থিতিত ৰাজনৈতিক কৰ্তৃপক্ষই অৰ্থনীতি আৰু সমাজৰ ওপৰত ৰাষ্ট্ৰৰ নিয়ন্ত্ৰণ হ্ৰাস কৰিবলৈ বাধ্য হৈছিল। কিন্তু এই ৰাজনীতিবিদসকলে সাধাৰণতে ভাড়া বিচাৰি অব্যাহত ৰাখিছে। ৰাজ্যবাদী আৰ্থ-সামাজিক নীতিলৈ ঘূৰি অহাৰ উপায় বিচাৰি উলিয়াওক। যুক্তি হ’ল এই ভাড়াতীয়া ৰাজ্যসমূহৰ চৰকাৰসমূহ মানুহৰ কৰৰ ওপৰত নিৰ্ভৰশীল নহয়। এইদৰে নিজৰ নিয়ন্ত্ৰণ বজাই ৰাখিবলৈ ইহঁতে এনেদৰে কাম কৰে যাক ৰিগ্ৰেছিভ বা ষ্টেটিক বুলি ক’ব পাৰি।
এজন ভাৰতীয় পাঠক হিচাপে লেখকে ভাৰতীয় মুছলমান সমাজৰ সৈতেও সংযোগ স্থাপন কৰিলে মোৰ বাবে অধিক আকৰ্ষণীয় হ’লহেঁতেন। মুছলমান ভাৰতৰ দ্বিতীয় বৃহত্তম জনসংখ্যা আৰু ১৯৪৭ চনলৈকে (বৰ্তমান ভাৰত, পাকিস্তান আৰু বাংলাদেশৰ মাজত বিভক্ত) সৰ্বাধিক জনসংখ্যা আছিল বুলি কোৱা কথাটোৱে ইয়াক কেছ ষ্টাডি হিচাপে উপস্থাপন কৰে।
তবলিগী জামাত, দেওবন্দ স্কুল আদি ভাৰতীয় মুছলমান সংগঠনে এক বৃহৎ বিশ্ব জনসংখ্যাক আকৰ্ষণ কৰে। মহাত্মা গান্ধী (এজন হিন্দু)ক নেতা হিচাপে গ্ৰহণ কৰা ভাৰতীয় উলামাসকলৰ সৈতে (বিশেষকৈ দেওবন্দ বিদ্যালয়ৰ) কুৰুৱে কেনেদৰে বাৰ্তালাপ কৰিলেহেঁতেন, সেয়া চাবলৈ সকলোৱে ভাল পালেহেঁতেন।
আমোদজনক কথাটো হ’ল ভাৰতৰ ক্ষেত্ৰত ‘ধৰ্মনিৰপেক্ষ’ শিক্ষিত মহম্মদ আলী জিন্নাইহে ঈশ্বৰতন্ত্ৰবাদী ৰাষ্ট্ৰ বিচাৰিছিল, আনহাতে জমিয়ত-ই-উলামা (ইছলামিক পণ্ডিতৰ সংঘ)ই এটা কথিত ‘হিন্দু দল’ কংগ্ৰেছৰ বিৰোধিতা কৰি ধৰ্মনিৰপেক্ষ ভাৰতৰ সমৰ্থনত যুক্তি দিছিল।
কিতাপখন পঢ়িবলৈ সঁচাকৈয়ে আকৰ্ষণীয়। সু-গৱেষণা কৰা গ্ৰন্থখনে গৱেষকসকলক অধিক প্ৰশ্ন কৰিবলৈ অনুপ্ৰাণিত কৰিব। ইয়াত অনুসন্ধানৰ নতুন দুৱাৰ মুকলি কৰাৰ সকলো সম্ভাৱনা আছে। লেখকে কঠিন প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰে, উত্তৰ দিবলৈ চেষ্টা কৰে আৰু তাতোকৈ ডাঙৰ কথাটো হ’ল তেওঁৰ পাঠকসকলক ৰৈ চিন্তা কৰিবলৈ বাধ্য কৰে। তেওঁ এই বিষয়ত বৰ্তমানৰ বৃত্তিক লৈ প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰে আৰু অধিক গৱেষণাৰ বাবে উৰ্বৰ ভূমি প্ৰদান কৰে।
